桂林遇到一个神秘船夫给我解释庄子的大知

有一年我在桂林阳朔旅游，去到漓江边上，潺潺流水和两旁小山非常清秀，我在那想要坐船游玩一下两岸风景，一看，正好有个小竹排船在旁边停泊。

船上坐着一个船夫，六七十左右的年纪，正在那看书，我觉得这画面挺有意思，过去问他做不做生意，他说，好啊。你上来啊。

我便坐上船去。他便开始撑船。

我问他：大爷你在这专门接游人的吗？

他说：是啊，平日里像这样的淡季没事就停在这，看看书，日子过得也舒服惬意。

我说：你看什么书呢？

他说：《庄子》

我惊呼：这么深奥啊。看来大哥你很有文化啊。

他说：我以前是这里的小学老师，刚退休了，就来这撑船，要说文化就没有，识得几个字而已。

我说：哦，原来是老师，那我正好问问你一句话吧，我也看庄子，看到其中一句很不理解。问一下你或者知道。

他说：哪一句？

我说：大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。

他说：我反正就乱说啊，说错了你别怪我啊。

我说：你但说无妨。

他说：大知的知字，可以通智慧的智字，也可以理解为知见。大的智慧，大的知见，闲闲，是啥意思呢？就是通达无碍的意思。

说这个大智慧的人啊，看问题做事情，非常通达，他一览众山小，总是看到事情的本质和关键，所以他通达，一般不执著在哪一个节点去纠结。

我说：这个大智闲闲，不是说广阔豁达吗？

他说：也可以这样说，但他其实是要表达一个人通达无碍的意思。闲闲就是无碍逍遥的意思。好像我们现在坐着这个船啊，往下游一直走，没有遇到什么阻碍，有礁石我们都顺利避开了。

所以你坐在这里看两边的景色，很顺，但是它不让你停留在哪一处，景色从两旁倏忽而过，你一看而过，不住在这风景上，所以一直在欣赏下一个风景。

可是这个坐船的你，却没有离开船。这就是闲闲。你在这种自在逍遥的感觉里，畅通无碍，无有一样东西可以阻碍你粘住你。

我说：你这样一比喻，我就感受到了。

他说：大智闲闲，其实这个里头，是道家清静的内涵。闲闲这两个字，你可以好好去体悟那个感觉，是不是内心清静，才能做得到。

小至间间呢，就是说啊，还有一种聪明是世俗的聪明，这样的人以为自己很聪明，了解世间的事情，他们很喜欢把世事分门别类，条条框框，插上标签，搞的好像很清晰，但是其实都是陷在思辨里头了。这样很辛苦，进去了出不来的。

你看世界上的聪明人，精明的人，看什么东西，马上就了解地清清楚楚，拿捏的死死地。哦，这个啊，这个不就是那个啥吗？我知道我知道。哦，那个啊，那个不就是因为这样那样吗?我懂我懂。

定义世间的一切。这种聪明确实很厉害，但这种聪明和大智不一样，它来自大脑思辨。来自社会经验。这就是间间，间间就是分别，辨别定义，爱憎取舍。对我好的我就拿，损害我的我就丢，就推给别人。间间的人，虽然聪明，却很烦恼，甚至痛苦。

因为爱憎取舍，一定是会有很多不满足，求不得，舍不得的烦扰的。人活得就不自在。当然逍遥不了。

我问：为何大脑思辨，就不如大智慧好呢？

他说：人的通达无碍，来自于心的开阔，来自于心对万事万物的知见转变。你只要不再间间，就能慢慢闲闲。

间间习惯了，就越来越间间，遇事就粘上，说什么也不放手，一定要把那个是非黑白利益人我分得清清楚楚，最后纷乱躁动，变成他后面说的“其寐也魂交，其觉也形开。与接为抅，日以心斗。”

睡觉也不安稳，乱做梦，做噩梦，醒来精气神很难聚焦，疲惫不堪，整天为了眼前名利营碌钻营，勾心斗角，耗心劳心。这种情况是周而复始不断折腾永无止境的。所以也称之为间间。

这都是惯于用思辨分别心活着的后果。

我说：可是我们大部分人不正是这样活着的吗？

他说：庄子并非诟病这样的活着，而是提出来，还有另一个可能。怎样活着，是可以自己选择的。这个选择的权利啊，谁都有，可是很多人不愿意去选，觉得，大家都是这样活着，我也这样吧，不这样行吗？

他们想不通，也不知道选择了另一种活法的快乐到底有多大。

我说：你的意思，是庄子提出这个另外选择的可能性。

他说：是的，无论庄子还是老子还是释迦牟尼，都是在提出另一个可能性，生命的另一个可能性，有些人忽然之间可能在间间的昏沉蒙昧中，豁然觉得，要停下来，我要重新活过，我要找到生命的真正正确打开方式。这都是极其难能可贵的。

我问：那大言炎炎，小言詹詹呢？是不是像一般解释那样，是说合于大道的言论总是气焰胜人的，拘泥智巧的言论总是琐琐碎碎，没完没了。

他说：我个人觉得啊，大言炎炎，不能说是气焰盛人。炎炎的意思，是朗照、光耀，醍醐灌顶，心光独耀的意思。他没有要去用气焰盛人的动机。

炎炎，就是一句话就说到了点子上，每一句话都是发光的，为啥呢，因为圆融，每一句话都在道上。都能灵光炯耀。

这就是大言，大言者，说出来的话，直透纸背，为啥？那个力量很大，光芒很强。打个比方老子的道德经，五千字句句都是大言，拎出来都是耀眼的炎炎的字句。智慧的力量都蕴含在里面，简单明了，却直击要害。

小言呢。就是缺乏智慧的话语，基本上都是啰里啰嗦，好像我现在和你说的话一样，繁琐没有重点，肤浅而表面，没有连贯性和逻辑连接，互相不能映衬，互相也不能遥相呼应，更不用说互通互证。

我说：这是为什么？

他说：这是因为小言，都是盯着一件事情所说，为某个事情的现象而说，现象本来就是纷纷扰扰的变化着，时刻不停地在变化，当你只能跟随这些变化去说，说出来的，自然都是詹詹之言。

虽然听上去似乎很聪明，很机巧，可是却浮华不定，一掠而过。好像水波里夕阳照着泛起波光，看上去挺好看，波光粼粼，可是靠不住，没有根基。那个波光粼粼的感觉，就是詹詹。

大言则不同，他不是盯着变化去说的，是凌驾于变化之上说的，叫做总揽之言，就像大太阳照着万物，一切很明白。这种话，说到尽头可以不说都行，无言以对，是为大言，佛说，不可说不可说，这是最大的言，可是这不可说三个字的光芒，却是炎炎的。

就像唐三藏取经，如来给他一堆无字经书，这是真正的真经，可是他不识货，非要去换有字的。无字的经书，要靠自己悟，悟出来的，就是炎炎之言。什么是炎炎之言，自然之声，天地之言。天地好像不说话，但他把话都说完了。

所以庄子提出人籁，地籁，天籁，天籁，没有限制，就像自然之声，大象无形，大音希声。它不需要刻意表达什么，可是又说全了说尽了说透了。

所以庄子这句话，用释迦牟尼的一句话类比很贴切，他说：止止止，我法妙难思！

止什么？止思啊，停下大脑思辨思维，这真谛啊，靠人的思维去想，去研究，去考古去计划去钻研，门都没有啊！所以间间，詹詹，都是陷在有限的思维里，无法企及的。

古人很懂这个道理，所以读书要孩子先不乱思考，不去想为什么这句话这样讲，你先背诵，记住了，放在心里了。以后慢慢长大，遇到事情了，有感悟了，自然明白读过的书是啥意思。

这就是中国几千年童蒙教育体系的奥妙，在于从小不过度开发你所谓的思维思辨，而是让你先在血液里融进去学问的种子，以后你自然要发芽长大。

不过我们不懂，看过去好像摇头晃脑呆子一样，因为我们喜欢聪明喜欢间间的感觉，吹捧詹詹的效果，其实真正的大聪明，比如厉害的科学家啊，有才能的人啊，都是不显摆小聪明，能静下心来学习和沉淀的人。

说着说着，天色已晚，竹排船已经到了目的地，我给了大爷钱，上岸后给他鞠躬，刚一抬头，他已经撑着船，游走在漓江远处了，只见一盏渔火独耀，在幽暗的漓江水面，闪烁着一团温和美丽的光亮。

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